Na espiritualidade das religiões de Matriz Africana, especialmente as diaspóricas no Brasil, onde esta religião no geral é conhecida como Candomblé. A plenitude é encontrada na comunhão entre os seres humanos e as divindades, no caso: Òrìṣà, Inkissis, Voduns, Encantados e etc. a depender da vertente ou segmento que aqui conhecemos como Nações. Na religiosidade e espiritualidade Yoruba, a plenitude e comunhão dar-se-á por meio da adoração a Olódùmarè (Deus supremo e criador), a Ọ̀rúnmìlà /Ifá (Deus conhecedor do destino e de tudo o que há nele, e também patrono de Ifá, o oráculo, o registro de toda estrutura espiritual e material filosófica, de regras de bem viver, leis espirituais e humanas que direcionam o ser humano ao cumprimento de seu bom destino), às divindades Òrìṣàṣ (seres celestiais), Egbé Òrun (comunidade do céu), Egungun (a divindade ancestral que representa o coletivo de nossos antepassados familiares, étnicos/religiosos) e que são responsáveis pela estrutura do Egbé Ayie (sociedade da terra), entre muitos outros. Por meio de orientações oraculares, rituais sacrificiais, ritos iniciáticos, musicalidades próprias e danças sacras, os praticantes buscam alinhar-se com as energias cósmicas divinas e seres celestiais alcançando uma harmonia que transcende o plano terreno, promovendo o equilíbrio espiritual e material diante de seus propósitos de vida. Voltando ao tema Yoruba, ressaltando aqui alguns pontos apenas como previas (visto que estes temas entre tantos outros serão debatidos com maior profundidade em nossos espaços, sites, grupos e blogs) sobre esta forma de religiosidade e espiritualidade dos povos Yoruba, muito embora esta cultura tenha se expandido e venha potencializando-se enquanto ganha lugares de destaques diante das demais culturas religiosas e práticas do Candomblé. Ressalta-se ainda, que um tanto quando confusa na mente de nossos praticantes das religiões afro-brasileira, principalmente em relação aos termos adequados que definem esta forma de espiritualidade. É muito comum ouvirmos dos praticantes de nossa diáspora, referir-se as tradições religiosas yoruba como se fosse Ifá ou ainda de forma mais ampla usando o termo Isese, Isese l’agba para definir o conjunto de práticas que envolvem as tradições Ifá e Òrìṣà o que não passa de equívocos ou erro na compreensão desta cultura ou simplesmente de sua tradução, visto que, Isese ou Isese L’agba refere-se ao meu entender, segundo o que explicam estudiosos e nativos, “a todos os antigos conhecimentos e ensinamentos com o qual Olódùmarè preencheu o mundo e concebeu aos seres humanos a sabedoria de suas práticas, permitindo assim, a organização particular de suas antigas tradições, entendimentos espirituais e construção de seus rituais conforme sua própria concepção ancestral de Deus e divindade”. É através desta compreensão ampla sobre Isese l’agba, que conseguimos nos conectar com os conhecimentos ancestrais e antepassados que articulados com a sabedoria e conhecimento necessário para que possamos empreitar em nossa jornada de vida e buscar o caminho para o cumprimento do nosso bom destino, alcançando as forças positivas do universo que proveram nosso existir diante de todos os percalços impostos por nossa existência humana. Isese nos transmite, a ideia de uma sabedoria e consciência coletiva e particular, essencial para a melhoria do indivíduo como ser humano. Quando pensamos no coletivo da humanidade oriunda de uma única fonte divina criadora e soberana, capaz de fragmentar-se em dezenas, centenas e milhares de compreensões de forma a permitir-nos buscar a espiritualidade como conforto e remédio para todos os males humanos e ao mesmo tempo que nos permita projetar através de nossa fé, o conhecimento ancestral e a tradição, alcançamos o desbloqueio destas barreiras na busca do bem estar espiritual próprio e a construção de um lugar melhor para aqueles que virão depois de nós. De acordo com o proverbio yoruba: “Estamos onde estamos porque estamos pousados sobre os ombros daqueles que vieram antes de nós”. O que nos faz entender, que a construção da compreensão de Deus e do poder espiritual através das religiosidades de nossos ancestrais que nos são transmitidos como tradições, regras, leis, ritos e como conhecimentos adquiridos através das instruções e práticas dos mais antigos, isto é, das pessoas que proveram antes de nós, tornam nosso mundo melhor e mais fácil de ser vivido. Portanto o termo correto para referir-se a qualquer uma destas práticas como religião seria Esin Ibile, sendo assim teríamos: Esin Òrìṣà Ibile (religião ou veneração indígena Òrìṣà), Esin Ifá Ibile (religião ou veneração indígena Ifá), Esin Ògún Ibile (religião ou veneração indígena Ògún) e assim sucessivamente. Contextualizar para compreender o vasto e complexo sistema de crenças e religiosidade yoruba é preciso e necessários, para apartarmos alguns equívocos no âmbito cultural que foram criados no processo de adaptação religiosa e identitária ao longo dos séculos. Em nossa diáspora afro brasileira, principalmente, quando se entende que Ifá e Òrìṣà são cultos ou religiões distantes ou que não se correlacionam, visto que, em terras yorubas não existe uma separação visível ou considerável no que desrespeito ao conceitos das antigas tradições ou religiões Ifá e Òrìṣà em que, praticamente todos convivem no mesmo espaço sacro religioso e isto torna-se claro ao observar que, membros da maioria das famílias tradicionais Òrìṣà em especial os homens, são iniciados em Ifá, da mesma forma que muitos membros de famílias tradicionais Ifá, em especial as mulheres, são iniciadas em cultos tradicionais de Òrìṣà e ocupam lugares de destaque e relevância nos templos de Òrìṣà. Olódùmarè Iba! Aboru, Aboye, Abosise! Isese a gbe wa o! 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